佛學答問－－永惺長老

陸小明﹕聽說佛陀是以慈悲喜捨的心，來度化眾生的覺者，佛對眾生的關愛猶如世間父母對子女的想念。在我個人的觀感中，佛陀與眾生應該是毫不相干的個體，為何這位聖者要花費那麼多的心血，來化度這些不成材的子女呢？請長老以佛教所強調的慈悲心為題旨，解說一下佛陀如何以父母關愛子女的心態來救渡眾生？

答 ：佛的原意即「自覺覺他」、「自利利他」的覺者，所以「慈悲為本，方便為懷」是佛的本願。按照字面上的含意，即是予樂曰慈，拔苦曰悲。在《大智度論》卷二十七中提到：「大慈予一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」從以上的解說中，我們對慈悲心的正確了解是這樣的：慈即是慈愛一切有情眾生，並施予一切眾生無比的快樂；悲即是同感眾生的憂愁苦惱，憐憫眾生生死流轉，並拔除眾生的煩惱根源。結合以上二者的本義，則為慈悲之意。由於佛陀以救渡眾生出離苦海為己任，故以同體大悲的胸懷，同心同感眾生的苦惱。因此之故，眾生自無始劫以來，生生世世投身娑婆世界，不斷犯下五逆之罪。但佛對眾生的關愛、想念，猶如無微不至的父母，時刻希望曠日離家的遊子，能早歸故園，承歡膝下。
　　《大智度論》卷二十九將慈、悲的願行，賅攝於四無量心中，而分別稱之為「慈無量」、「悲無量」。而北本《大般涅槃經》卷十五等載，慈悲可分為以下三種：

一、生緣慈悲，又作有情緣慈、眾生緣慈。即觀一切眾生猶如自己的子女，而給予快樂並拔除痛苦，此乃凡夫的慈悲。聲聞、緣覺、菩薩等三乘的慈悲也屬於這種範疇，故亦稱為「小悲」。

二、法緣慈悲，指覺悟諸法乃無我之理所起的慈悲，這種慈悲只有阿羅漢，以至初地以上的菩薩所具足的慈悲，又稱「中悲」。

三、無緣慈悲，為遠離差別的見解，無分別心而起的平等絕對的慈悲，這種慈悲只有佛乘以上的覺者才獨具，超出凡夫二乘等所起的慈悲，故特稱為「大慈大悲」。佛陀就是以這種慈悲的胸襟，渡化諸佛國土的有情眾生，降本垂跡，現世說法四十九年，講經三百餘會。佛陀對眾生的關愛，比世間父母對子女的關愛更深。佛典中不乏有關於佛在過去生中，多生累劫中曾布施過眼、手臂、甚至生命的例子，其中捨身飼虎，割肉餵鷹的故事最為世人所傳誦。這種佛對眾生關愛的事例，就是慈悲心的彰顯。「慈悲心」乃是佛教首要強調的根本精神，佛陀不僅能感受到眾生的痛苦，並以親切、友善之情相待。在「無緣大慈」、「同體大悲」的願行下，佛對眾生予以方便，予以幫助，是毫無條件、毫無執著的，為佛教建立待人態度的最高準則。

石達明﹕中國人著重報恩的觀念，我們對世上的人可以藉著不同的方式去報答。但佛陀是究竟無漏的覺者，又具備本自俱足的德性。我們這些凡夫俗子，又有甚麼方法，去報答佛菩薩對我們的恩情呢？

答 ﹕「佛度有緣人」這句話能充分反映，不同的眾生與佛菩薩所結下的因緣。佛陀降生住世，其最大的意義是教化眾生，令他們從生死煩惱的桎梏中解脫出來，到達「常、樂、我、淨」的彼岸。
　　從佛陀的本願而得到以下的啟示：眾生若要報效佛恩，最直接的方式，就是「仰止佛陀」，並皈依三寶。我們又如何誠心誠意的皈依如來的願行呢？第一、要發心弘揚佛陀救拔眾生的大願，以「慈悲喜捨」之心接引眾生。第二、要廣學多聞，深入經藏，勤修戒、定、慧三無漏學。第三、要以四宏誓願、六波羅蜜為行持，奉獻自我，普度眾生，令眾生同得清涼，共登彼岸。
　　另據《華嚴經》所述，安住於十種法能令佛陀歡喜：一、把心安住於不放逸的境界。二、把心安住於道理而不動。三、把心安住於予一切眾生樂的理念上。四、把心安住於拔一切眾生苦的理念上。五、把心安住於六度的菩薩道上。六、把心安住於修習一切善行上。七、把心安住於四弘誓願上。八、把心安住於對眾生能善巧方便說法上。九、把心安住於勇猛精進上。十、把心安住於智慧之城。若能以上述的行持為終生職志，就是報效佛恩的最佳禮物。不錯，佛陀既是究竟無漏的覺者，從世俗的觀點來說，是無有任何事物可為酬答之用。但佛菩薩從來不希冀世間的種種事物，只想眾生能離垢得清涼。作為佛弟子，若能以利益眾生為己任，就是對佛菩薩最大的回報了！

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吳小明：農曆七月三十日(今年是七月廿九，新曆九月十三日)，是大願地藏王菩薩的聖誕。請問長老，菩薩何以名為地藏王呢？皈敬菩薩又有何啟示呢？

答：這個問題問得很及時。每年到了這個日子，凡是有佛教流佈的地方，尤其是江南各省，老百姓都在戶外地上插香。黑夜裡燃著的點點香火，與天上的點點星光，相映成趣，至為壯觀。虔誠的信眾，多會入寺進香，稱念禮懺，法會弘開，盛況非常。正如你所問：「菩薩何以名為地藏王呢？」據「佛說八大菩薩曼陀羅經」 云，此乃梵語，乞灑訶羅惹，義翻，地藏，如經中所說，如地諸有情，所依一不斷，乃約喻立名，地本一物，而其所藏，無可限量。地為四大之首，深厚廣闊，為群生所依止。十類有情，體性不一。而地悉能平等含受，善惡智愚一切含生居於其上無所分別，故稱為地；今攝萬物無能所盡，供諸有情之所需求，亦無能盡，而其自身，亦不積聚，故稱為藏；以無量無邊智慧、方便、禪定之力承載有情，以無量無邊善巧、悲心願力，積聚法財、濟眾貧乏，令越苦海，與其自身無所減少，亦無分別之心，故曰地藏。

　《地藏菩薩本願經》云：「爾時，諸世界中，分身地藏王菩薩，共復一形，涕淚哀戀，白佛言：『我從久遠以來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，度百千萬億人，令皈敬三寶，永離生死，至涅槃樂。』」菩薩的智慧、神力雖然博大無邊如大地，但是伏藏不露，所以稱為地藏。《地藏十輪經》中有云：「安穩不動，猶如大地；靜慮深密，猶如秘藏。」「王」是尊貴的意思，《本生心地觀經》云：「稱地藏王菩薩，以王有尊貴義，難可得間也。」地藏菩薩誓願廣大，其誓願是：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這是多麼偉大的慈誓悲願啊！所以稱為大願地藏王菩薩。在《如來不思議境界經》中說：「地藏菩薩久已成佛。」但因憨念眾生受苦，所以隱本垂蹟示現聲聞身，以便親近有情？普度六道眾生，功德巍巍。

有關地藏王菩薩的經典有：

一、《地藏菩薩本願經》說地藏諸相與追荐功德，是佛門中的孝經.，並闡明因果的道理，以期人人改過向善，為佛在忉利天為母說法而說。

二、《地藏十輪經》說十種的佛輪，以轉眾生的十惡業，為佛在佉羅歇山依地藏菩薩之問而說。

三、《地藏菩薩業報經》為佛在王舍城耆闍崛中，應堅淨信菩薩為末世眾生請問所說，方便開示化導之經。此要特別一提的，是《地藏菩薩本願經》中所說，佛在忉利天對地藏菩薩囑咐云：「吾即涅槃，使汝早畢是願。吾亦無憂現在未來一切眾生。」地藏菩薩也再三向佛陀保證：「唯願世尊不以後世眾生為慮。」

　這個囑咐，對於末法時代學佛修行的善男信女，有很大的放示：地藏菩薩與娑婆世界特別有緣，是一切眾生的大依怙主，凡能以彼所教，進德修業，稱念名號，便能獲得饒益，得福甚大，消滅諸罪。釋迦早已入滅，彌勒猶未下生，如今是無佛之世，地藏承世尊的囑咐，應運濟世利生。說完了啟示，還要奉勸佛子要學習地藏菩薩的大願精神，所謂願大力大，願小力小，沒有願力，就沒有成功的希望。「有志者，事竟成」願與大眾共勉之。

呂畢卉：每年農曆七月，民間稱之為「鬼月」，但佛教則稱為「孝道月」、「報恩月」，並舉辦各種報恩超薦法會，如盂蘭盆會，藉此感念累劫父母及一切眾生。長老可否開示「盂蘭盆會」的孝道意義呢？

答：中華民族是一個重視孝道的民族，孝道素來也為中華文化特有的表徵，俗諺云：「孝順為齊家之本，齊家為治國之本。」佛教也是如此。佛陀不但為父擔棺，為母昇天說法，在講經說法時，不斷勸誡大眾奉行孝道。《梵網經》云：「孝順，至道之法。孝名為戒，亦名制止。」《觀無量壽經》也勸勉大眾「孝養父母，奉事師長。」農曆七月十五日是盂蘭節，佛教各大寺院無不舉行盂蘭盆會，發揚四眾慎終追遠的孝思，超度先靈。盂蘭是梵語，我國譯為解救倒懸。盆是瓦器，用以安置飯食，供養三寶福田，仰此成德，解除倒懸之苦。《盂蘭盆經》一卷，乃西晉竺法護譯。

　　經中大意是說佛陀的大弟子目犍連(簡稱目連)，修道精進，洞徹究竟，道成證果，得六神通，欲度父母，報答養育之恩，以天眼觀察世間，見其亡母生在餓鬼道中，不得飲食，皮骨連立；目連悲哀，即自運用神通，以砵盛飯，往餉其母，母得砵飯，以手搏食，奈為業力所障，飯到口邊，化為火炭，不得受用，目連號哭涕泣，奔向佛陀，陳述詳情。佛陀說：「你雖孝順？但非一人之力，可以救度，當須十方眾僧威神之力，方可解脫。」佛又告目連：「十方僧眾，七月十五日，僧自恣日，經過九十日的結夏安居，專心修持，道業大進，具清淨戒，聖德浩大，得道證果者很多，諸佛歡喜。若於此日，具飯百味五果，盡世甘美，置於盆中，虔誠供養此等自恣僧，過去父母，六親眷屬，三塗之苦，應時消除。現生父母，衣食自在，福樂百年。」目連立即依法行之，其母即於當日，解脫一切餓鬼之苦。目連悲哀盡釋，滿懷欣悅。佛陀時代，印度波斯匿王，頻婆娑羅王等，都曾盛設盂蘭盆供大齋會。我國始於南朝梁帝大同四年，帝邀十方大德僧眾於同泰寺，設齋修盂蘭盆供法會。其後中斷，至唐時又興。到了宋代，宋太祖、真宗都在宮中設盂蘭盆會。迄至近代，佛法興盛，每逢此日，幾乎所有道場，循例舉行，供養僧眾，誦經禮懺，超度過去父母，或為現生父母，增福延壽。因此，盂蘭?可以是孝親節。現在時值末法，人心不古，道德淪喪，為人子女，頗多以自我為中心，視父母如途人，蓋人之作惡，固有法律制裁，然人之不孝，法律無可責問。舉辦盂蘭盆會，可以提升人們的孝親思想，維護社會的倫理道德。佛教是重人倫、崇孝道的言役，佛說：
　　「善之極莫大於孝，惡之極莫大於不孝。」(《忍辱經》) 「世若無佛，善事父母即事佛也。」(《大集經》) 「假令有人，一肩荷父，一肩誓母，盡其壽量而不暫捨，供給衣食醫藥，種種所需，猶未能報父母之深恩。」「為人子者，當以五事，敬順父母，云何為五？一者供養能使無乏；二者凡有要事，先告父母；三者父母所為，恭順不逆；四者父母正令(規戒)，不敢違背；五者父母所為正業(正當行為)，不可令斷。」(《長阿含經》)「飲食及財寶，未是能報父母恩；引導令向正法，便為報二親。」(《不思議經》)「若父母無信，令起信心；若無戒，令住禁戒；若性慳，使行惠施；若無智慧，令起智慧，子能如是，方得曰報恩。」(《昆耶那律》)由此可知，佛陀教孝，不但只在供養父母衣食醫藥，還要引導父母心向正法，永遠離苦得樂，這是多麼圓滿究竟的孝親之道！在《大方便佛報恩經》中，佛說自己；「釋迦年尼佛當初在生死輪迴中；尚未成佛前，曾經在無數量世界，一切眾生中受身，由於受身的緣故，所以一切眾生都曾做過他的父母，而他也做過一切眾生的父母，為了一切眾生做過他的父母，所以他曾磨煉自己，世間最難做的事他要去做，最難捨棄的一切，他要捨棄——勤修精進，持戒、布施、忍辱、禪定以及智慧，直至完備一切德行，不休不眠，永不疲厭。同時為了如此孝養父母，知恩報恩，所以他如今能夠迅速地成就佛道。」要知佛教之孝，推己又及眾生；世間而出世間，凡是學佛之人，如能奉行世尊所教，乃是真是人天同敬的大孝之人了。