佛學答問

任懷鄉：小女子生在台灣，上海受教育，香港工作。自小就常到寺廟禮佛拜懺悔，浴佛節更是和家人一齊，到寺廟浴佛。當我浴佛時，願袪除貪欲、瞋恨、愚癡的污垢，希望社會清淨安寧，沒有暴力、詐欺、邪惡等事件。這是小女子所認識的浴佛的意義。但我認為，這只是浴佛的一個普遍意義，浴佛應該有它更深一層的意義，尤其是對作為一個佛弟子而言。我說得對嗎？長老，請慈悲開示。
　　答：一九九九年是香港佛教界的新里程，我教同人爭取了十多年的佛誕節成為法定假期。自此以後，香港百萬佛教徒，每年都有一天假期，可以盡情地慶祝教主釋迦牟尼佛的誕生。
　　釋迦牟尼佛的誕生，揭示了宇宙和人生的真諦，顯揚了平等的思想，掃除了階級的桎梏。凡能依教奉行，無論富貴貧賤，士農工商，都能轉迷成悟，離苦得樂。看看佛陀的宣言「一切眾生，皆有佛性」就明白了。
對眾生來說，大雄大力大慈悲的佛陀好比是暗夜裡的明燈，苦海中的慈航，照耀著我們走向正確的未來，載著我們到達安寧的彼岸，所以每逢佛誕節，崇信佛教的國家和人民，無不虔誠和喜悅地慶祝。
　　在東南亞各國，每逢衛塞節，大家還互寄賀卡，迎接佛陀的誕生。在我們的台灣省，有花車巡遊；雲南西雙版納的傣族人，佛誕節就是他們的新年，人們先至佛寺浴佛，然後互相潑水，用飛濺的水花表示真誠的祝福。到處歡聲笑語，充滿了節日氣氛。潑水節另一項引人注目的活動是劃龍舟，跳象腳鼓舞和孔雀舞。潑水節的活動內容豐富，其他的還有放高升、鬥雞、跳孔雀舞等，人們身著盛裝，喜氣洋洋，場面極為熱烈。在香港，在寺院，或是在公園，商場，布置莊嚴的浴佛亭，四眾同樂，舉行浴佛儀式。
　　浴佛，象徵著我們洗去內心的污垢，使我們心靈得到淨化，顯現每一個人本來具有的佛性，典禮的儀式是為提醒我們紀念佛性的偉大，用儀式激發我們對佛法的敬仰，修學的熱忱。
　　佛陀對於有情世界的恩德，就是拔苦予樂，功德巍巍，無可測度。福德之深，好比海洋；智慧無礙，猶同虛空，光明遍照，十方三世。一切眾生，為罪業縛，沉淪六道，生死無窮；我佛出世，大慈大悲，憫憐眾生，說法啟導消滅眾生熾烈的痛苦，使之熏沐甘露的清涼。這種恩德，有智之士，自當感激而圖報。
那麼，如何才能報答佛陀的恩德呢？唯有發心供養。怎樣供養呢？《華嚴經》云：「具足十種法，為真供養如來：
一、以行持佛法供養；
二、以各種善行供養；
三、以平等之心去救度眾生；
四、以慈悲心隨緣隨順眾生的心念；
五、以佛陀般的毅力濟度眾生；
六、以精勤不懈的心修一切善法；
七、效法菩薩的精神行願；
八、依照所說的去做，依照所做的去說，言行合一；
九、持久修行，心不疲厭；
十、永遠不放棄菩提心。
　　如果具備這十種條件，便是真供養如來，像財寶、衣食等，並不是真供養。」
希望四眾同寅，慶祝佛誕節不忘依此十法供養佛陀，報答佛恩，這樣才是「信解行」相應的真正佛弟子。
悅慈：老師父，您好！五月二十二日，西方寺舉辦了傳授在家菩薩戒法會，有不少三皈五戒弟子受了菩薩戒，我作為一名觀禮者，被法會的莊嚴殊勝所攝受。老師父宣示菩薩戒相時，有說到六重戒、二十八輕戒。老師父能否詳細開示之？
　答：依梵網經菩薩心地品，其戒相為十重戒，四十八輕戒，這是出家菩薩戒；若依優婆塞戒經受戒品，則列六重戒，二十八輕戒，這是在家菩薩戒。
佛弟子共分四眾，即出家二眾(比丘、比丘尼)，在家二眾(優婆塞、優婆夷)。優婆塞指受五戒的在家男子，優婆夷指受五戒的在家女子。
戒為一切菩提本，能生一切諸善根。戒是如來制定的規條，要佛弟子遵守的規則。
戒能生智慧，由戒生定，由定而發慧。修戒定慧，能出離三漏，解脫生死，得大果報。
戒可分戒法、戒體、戒行、戒相等。
戒法：分在家和出家戒法。這裡所述者是在家菩薩戒。
戒體：受戒者，若能作法成就，即能防非止惡，身心清淨。
戒行：受戒者，身、口、意三業，如戒奉行，即可戒行成就。
戒相：指三戒、八戒、十戒、具足戒等各種戒法。以南傳佛教國家緬甸為例，出家　　人所受為比丘戒；長老圓寂，徒弟不拜也不頂禮。中國僧人所受的是菩薩戒，師父圓寂，其戒體仍在，弟子應頂禮叩拜。菩薩戒亦稱「金剛光明寶戒」，一受永受。受戒後，能奉行守戒，可得喜悅。因戒是成佛的正業，嚴持不犯，即成聖賢。戒能成道，生命可捨，但戒不可犯。犯戒者會墮地獄受永劫之苦。犯的罪越大，受的懲罰越重。如非有意而犯戒者，可向佛誠心懺悔以求脫罪。
戒本：學佛以戒為本。
二、六重戒
六重戒是指戒殺、戒邪淫、戒盜、戒大妄語、戒說四眾過、戒酤酒。
戒殺第一
　　「善男子，優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。」在佛教徒來說，凡聽聞佛法、修學佛道、嚴守戒律者，其品行善良，行止安祥，均被稱為「善男子」或「善女人」。善之首為戒殺，殺生是大罪，受戒與否，惡意殺生都是罪過。
　　我人色身，由四大五蘊假合而成。身是一切有情的正報，由眼、耳、鼻、舌、意五根所感應而生的一切苦果，都是由身根來承受。不能為保己身而傷害其他有情的生命，即使細小如螞蟻，知道有人要殺害牠尚且拼命逃跑求生。見有糖時，牠又會呼朋引伴來分享。人類總以為螞蟻細小，想當然地認為其生命也很小，故殺死一隻螞蟻算不得甚麼。但在佛法的角度而言，眾生生命平等，螞蟻的生命和人的生命是一樣的。所以，受戒以後，即使犧牲自己的生命，也不可殺生。對胎、卵、濕、化生之類的小動物，雖然有時無心地傷害了牠們，但卻不算犯戒，但仍需懺悔。但是，如果是有心殺害，就是犯戒。
　　生命是一切眾生最珍惜的，維護生命的延續，也是一切眾生所共有的願望。眾生生命平等，只是形體不同、智慧有別而已。已受戒者若恃強殺害弱小生命，不但失去此戒，連其它戒也失去了。至於殺人，那是重戒。犯此重戒者，不能獲得懺悔的功效。
　　慈悲是佛陀設教的最大心願，「慈」就是給予一切眾生快樂，「悲」是要拔除一切眾生的苦厄。受戒的佛弟子，若殺害眾生的生命，便有違佛陀慈悲度生脫苦的心願。即使是販賣肉類也不好，雖然這不是自己親手殺生，但是也有違慈悲精神。最好能食素，不能做到食長素，也應盡量定時食。食一日素，就有一日不殺生的功德。
戒盜第二
　　「優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破此戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。」
　　偷、盜、竊為一種不勞而獲的惡行，是乘人不知時，取走他人的財物，佛教術語叫「不與取」。偷盜之人，先起貪欲之心，明知不是自己所有，將他人之物據有己有。即是偷盜一錢，也是犯了「不與取」之罪。偷盜財物越多，罪業也就越重。如果偷了他人用於以活命的錢財，則等於損害他人的生命，就如同犯殺生戒一樣。偷盜僧人或寺廟之物，罪業就更深重，因為僧人或寺廟之物是善信所供養，偷盜供養佛寶、僧寶之物，就是破壞三寶，是為犯重戒，如是誤取則不算，因為無偷盜之心，也無貪欲之生起，未犯「不與取」之罪。
「人心不足蛇吞象」，貪之欲望，實難以滿足。貪欲心不止，則煩惱不斷，這是修道的最大業障。
戒大妄語第三
　　「優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得虛說：『我得不淨觀，至阿那含』。若破此戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。」
妄語大小妄語，大妄語是以不淨心，作不實的言說，隱瞞事實而作出異說，以至欺騙、誑惑。如未證妄稱已證，未得妄稱已得，未明心見性，妄稱明心見性，未至一心不亂，妄稱已至一心不亂等為大妄語。不淨觀是行者觀境界不淨之相，而行者的修為境地，只有佛可以證知。如自我吹噓「我得不淨觀，我至阿那含」，便是大妄語，自欺欺人，所得惡果與第一重戒同。
　　小妄語，是大妄語以外的一切不實的傳說。「病從口入，禍從口出。」受菩薩戒的人，要少說話，或是多說好話。道聽途說，加油添醋，既損害別人的名譽，也有損自己的德行。受戒者說大小妄語均屬犯戒，說大妄語則屬重戒。真誠受戒者，大小妄語均不應說。
戒邪淫第四
「優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得邪淫。若破此戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。」邪淫是指與配偶以外的第三者行淫。萬惡淫為首，淫慾為煩惱的根本，繫縛結纏不得出離。故佛制此戒，凡受菩薩戒的佛弟子犯了此戒，其所受的惡果第一重戒同。邪淫導致家庭糾紛，無辜的孩子受傷害最深。因此，受戒與否，都不應拈花惹草。犯邪淫，罪業深重，現報是家庭不和，名譽受損，得染性病，死後墮入惡道受苦。
戒說四眾過第五
　「優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼；優婆塞、優婆夷所有罪過，若破此戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。」
身口意三業中，口業最易犯。如兩舌、惡口、妄言、綺語等，口業是患苦之門，受菩薩戒者宜慎於口。
　　「罪」者，是指於佛法中犯了戒，於世法中犯了法。「過」者，是指有心的、無心的；有形的、無形的一切過錯。
　　四眾弟子雖接受了比丘、比丘尼；優婆塞、優婆夷戒法，但仍是凡夫，並非聖人，都有犯罪造過之可能，世間沒有無罪過者。無罪過者，唯佛陀一人。四眾弟子坐言起行，宜要處處謹慎小心，否則就天天在犯罪。
　　佛法僧三寶中，僧人是宣講佛法者。佛已經滅度，若無僧人宣揚佛法，佛法就不能傳承。故破壞僧寶，等於破壞佛法。居士是護法的外部，僧人是護法的內部，比丘、比丘尼猶如大廈的四柱，毀其一，大廈隨時倒塌。毀壞僧人，無人供養僧人，就無人宣講佛法了。故不能說比丘、比丘尼的壞話。
　　四眾弟子，來往頻繁，若彼此宣說罪過，就足以破壞四眾之和合。若犯了此戒，與第一重戒無異。如發現四眾有過失，說又犯戒，不說又不舒服，可在無第三者的場合下向犯過者提出勸告。蓮池大師說過，「不見僧過 ．．． 白衣之良劑，信心不退，道業增長。」
　　比丘，乞士之意也。所謂上乞法以養慧命，下乞食以養身命。因此在家二眾，說出家二眾之罪過，是破壞僧寶，犯了重戒。孔子說：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之」
　我們要時時以別人的過錯，警愓自己，告誡自己，謹言慎行。

戒殺與放生　　釋寬運

　　菩提學會將於七月三日舉行水上放生法會，不期然想到許多有關放生之不同音聲。不少人反對放生，認為動用這許多人力、財力放生並無實質的意義，何不將金錢用作慈善用途？亦有人認為因為有放生的人，拓大了狩捕事業，令更多生命無辜被捕；更有人說回歸大海之生物，可能被大魚吃掉，或再次重投漁民之捕網，或因水質不適應或放生時不如法而死亡，是故放生等於放死；更有人說這麼多異類生命，如何能放盡？
　　其實，放生之真正意義，是長養我們的慈悲心。慈善事業固然重要，但不能令我們戒殺；說到放生令狩捕事業拓大或放生等於放死等之循環因果問題，非人力所能控制，正如我們也會死，但那是以後的事，不能因為會死而放棄求生之意念；至於這麼多異類生命，如何能盡放之問題，更不必考慮，一切隨緣隨分去做，能做多少就多少，千萬別因為做不完而不幹，更不要誤聽誹謗放生的人說放生會令物類繁衍過多，而違背自然規律。古有明鑑：「楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀。」須知所有一切異類實乃累劫宿世共業所致，其中因由非我等薄地凡夫能了知。
鼓勵讚嘆放生之功德很大，相對地，阻撓質疑放生之罪過亦不會小。
一、放生功德第一
《大智度論》有云：「諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。」
古德把「不殺第一」說為「放生第一」，原因是不殺已經很好，但不殺生者不一定肯放生，放生者肯定不會殺生。
為甚麼「不殺是諸功德的第一」呢？不殺生乃至放生未必能成佛，但殘忍殺生肯定不能成佛。
《普賢行願品》說：「尊重及隨順眾生是供養諸佛之最好方法；若能令眾心生歡喜，就是令一切如來歡喜。因為有眾生，菩薩才能成佛，一切眾生是樹根，諸佛是華果，菩薩以大悲水饒益眾生，是成就佛菩薩的智慧華果。若沒有眾生，一切菩薩，終不能成正覺。」
一切眾生皆愛惜身命，如來又以愛惜一切眾生為心願，是故能救眾生身命，便是成就諸佛的心願。倘大眾常懷不殺、放生之慈悲心，菩提心便隨即發芽生長，佛法亦由此而生。正如《維摩詰所說經》說：「雖起身見如須彌山，猶能發起大菩提心，生佛法矣。」因此說「諸功德中，不殺第一」道理在此。
二、茹素、放生，雙管齊下
六度萬行以布施為首，布施分財施、法施、無畏施。難得是放生功德在同一時間內三施俱全，是既簡單又成效最快之善舉。付出錢財買物放生是財施；放生時為物命三皈依、懺悔、念佛迴向，經過簡單而隆重之儀式，乘此陀羅尼力，死後得以超生，擺脫三惡道苦，是法施；物命得以延續生命，心無畏懼，是無畏施。不殺為諸戒之首，放生為眾善之先。仁慈濟物，博愛利生，為人先當以仁存心。仁愛乃化育之本，長養萬物之根。
　　古德曾說：「下功斷緣戒殺，中功斷緣茹素，上功斷緣放生。」說明戒殺放生是一體兩面，雙管齊下，相輔相成，成效特別顯著。茹素是戒殺，即今後再不犯殺業；但茹素不放生，以前所欠之殺債還是不能清償，放生不茹素，積來之功德又會因吃肉而消弭。又常聽人說：「食齋不如講正話，只要心地好，不用持齋拜佛。」卻不審好心的真正意義，為自己的口腹而傷害其他生命，又何能稱之為好心？
又有人鼓吹齋心不齋口，說甚麼酒肉穿腸過，佛在心中求。大意是口不必吃齋，心吃齋就好了，事實果真如此嗎？
　　梁武帝時，有一則類似的公案。有香闍梨法師，住在益州青城山的飛赴寺，每年春季的時候，有很多人帶酒肉上山吃，香師看見人食肉的時候，必然相勸斷肉，可惜沒有人肯聽。
　　　當時益州有一位羅研朝，與出家人很有緣份，既認識香師，又認識寶誌公。一天，羅居士出門，途經寶誌公住處，於是往探訪誌公。誌公問他：「益州的香貴或賤呢？」答說：「甚賤。」誌公說：「既然賤，為甚麼還不走呢？」這位羅研朝甚不明白寶誌公的意思，回去將此話對香師說。香師恍然大悟。於是在山上挖了一個坑，坑內注滿水，然後召集那些帶肉上山吃的香客，請大家吃飯。今次香師不但不勸他們吃素，反而煮了很多肉給大家吃，他自己亦大吃雞鵝鴨魚等。吃得飽醉時，香師命人扶他到坑邊，張口大吐雞肉，那些吐出來的雞，即刻復活能飛能叫。吐出羊肉，羊亦立即奔走。吐出的魚鵝鴨，能在坑內游泳，登時滿坑都是動物。香師便飛昇而去。大家看得非常驚愕，自此以後，都誓斷辛殺，再沒有人敢攜酒肉上山了。
　　　香闍梨法師運用神力，將活生的畜生吞進肚裡，穿過腸臟，然後又從口吐出來，是真正的「酒肉穿腸過」，但我輩凡夫，又怎能做到呢？
三、戒殺、放生之好處世上有人窮，有人富；有人聰明，有人愚笨；有人長壽，有人短命；有人受尊敬，有人受鄙棄，這許多之不平等是怎樣形成的呢？宗教家及科學家均不正面回答這問題，唯有佛以「因果」解釋最為圓滿。上述之窮通、壽夭、賢愚與殺生、放生、布施等產生極大之互動關係。因果論中，種瓜不會得豆。貧窮乃由慳貪造成，榮華富貴則從布施中來。要「得」必先「捨」，肯幫助別人，別人受到恩惠定會償還，眾緣和合時，財富亦會隨之而來，這就是所謂福報。相反，平時不肯助人，我行我素，需要別人幫忙時，非但不順利，且處處障礙重重。慳貪是因，貧窮是果；布施財是因，得福是果！
　　為甚麼有人聰明，有人愚笨呢？聰明人常樂於把知識傳授別人，常讀誦大乘經典，為人說法，或常勸人信佛念佛，此謂之法施。人能以法布施，內存智慧便脫穎而出，人亦變得聰明伶俐。反之，雖知善法，遇求法人請教時，卻不肯教導於他，或見苦不救，來生就變得愚癡呆笨。吝法是因，愚癡是果；法布施是因，得智慧是果！放生屬無畏布施。觀世音菩薩常以無畏施於眾生，故眾生有急難時，稱念觀世音菩薩，菩薩即尋聲救苦。生命被網捕後，將被屠宰時，倘能買牠放生，令彼重獲自由，你便是觀世音菩薩，你怎會不長壽？被你救活之眾生，那有不感激你、不尊重敬仰你之理？即使因業障要受報，但因慈光太強，令怨家債主看不見、尋不著，得以暫時隱藏，享受安樂。此之謂善能伏惡果。相反，如經常殺生，非但慈光不顯，新舊債主便互報行蹤，重者要你償命，輕則要你受傷多病或破財或被惡口譭罵鄙視，令你苦惱。殺生傷生是因，短命病苦是果；布施無畏、放生、護生是因，長壽健康是果！
　　經云：「戒殺放生之人，得二種福報，一者長壽，二者多福多壽無病。」
今世遭受的痛苦、疾病、不治之症、災難乃至刀兵大劫，乃緣於多生累劫所造殺業而招感之殺報。解決方法是以放生來償還欠債。日常生活時有所聞之因小口角造成誤殺，都是因宿債而討命之現實例證。如常行放生，可以消弭此等殺業。
印光大師說：「瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護己。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。」 (三之一•待續)