中國為禮儀之邦，儒家之三綱五常，佛教之十善五戒，為這禮儀之邦奠下良好基石。惟近數十年來，優良之道德思想開始被現代國際價值觀所取代，和諧的家庭倫理觀念陷於崩潰，善良之人性開始逐漸泯滅，非但中國如此，整個世界都被同樣問題所困擾，或許該是冷靜下來，認真研究及尋求古訓，挖根尋源，改造社會的時候了。
國與國之紛爭，族群間之鬥亂，家庭之離析，都因五毒熾盛，缺乏和諧所致。
孟子云：「天時不如地利，地利不如人和。」 管子亦云：「上下不和，令乃不行。」上下不和，雖安必危。所謂人和就能政通，家和則萬事興，八音宮商和諧，聲律才能相應，和諧之重要，可見一斑。
然而，該如何才能和諧？
姜太公說：「無疏其親，無怠其眾，撫其左右，御其四方」，「敬其眾，合其親；敬其眾則和，合其親則喜。」孔子亦說：「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。」此乃儒家和諧之道。
而佛在《大般涅槃經》中說修行七法能令威德增進，國土熾盛，人民豐樂。七法之第一法是「歡悅和諧，猶如水乳。」佛說要國土興盛，家庭歡樂，乃至個人受到尊重，非和諧不行，只有和諧才能滅諍。
和諧二字拆開為千八口言皆一致，而釋尊更深入說口同、身同、意同、見同、戒同、利養同之六種統一和敬行為，方可延續僧寶，諦造社會和諧，社會和諧，國家便能富強。
口和無諍，身和同住，意和同悅三業，是內心的謙卑尊敬，是名為敬；見和同解，戒和同修，利和同均，是外同他善，名之為和。此六種互相親敬，情無乖異的相處之道稱為「六和敬」。
六和敬是自利行，以慈悲心做身口意三善業，是福慧雙修法，身口意慈，是內心同，同戒是行同，同見是解同，同利是財同。佛說此六同是淨命善法，是八正道之正命，前三為福，後三為慧。
《華嚴經》中，普賢菩薩勸善財童子及海會大眾發十大願，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者當隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。此十大願是菩薩道之根本，禮敬諸佛、廣修供養是身業行慈，稱讚如來是口業行慈，懺悔業障是意業行慈。以清淨身口意三業，常修禮敬，是名三業行慈，敬事一切。
釋尊把人之關係建築於六和敬上是絕對正確的。因為眾生根性不一，背境異殊，無論言行舉止、學問見解都無法統一，加上很多人為了保護自己，不願與人溝通，不願了解人，又不願意別人了解自己，與人深築高壘，很難達致和諧。
以下六種是眾生常犯之過失，惟依佛說六和敬修行，方可對治。
（一）生性粗獷爽直，對人傲慢無禮；
（二）喜搬弄是非，說不真實之諂媚話，對人所作善業，不加讚歎，吝嗇隨喜功德；
（三）外具虛假之奉承巴結，心內卻常存狡詐，意識不純；
（四）固執己見，堅持不接受別人批評；
（五）不受束縛，常以身試法；
（六）自私自利，罔顧別人利益。
白玉之內病稱為瑕，外病稱為玷，瑕是體破，玷是色污，玉玷尚可以磨，但三業玷則無法與人和敬。欲建立正法，做到社會和諧，必須身口意三業行慈，敬事一切，發揚佛陀圓融精神。
和諧第一法：身業行慈，敬事一切
修身業行慈者，除對諸佛聖賢及同修，要禮敬供養外，對親族及大眾都要謙虛恭敬。對父母更要晨昏定省，問暖噓寒，夫妻要相敬如賓。以前有梁鴻、孟光，夫妻兩人每天吃飯時都把碗舉到眉間請吃，於是相敬如賓，舉碗齊眉佳話流傳至今。此外，若見人受病苦，要誠意慰問，對貧苦的病患者，要盡量供給醫藥飲食，令生歡喜心，見乞者來歡喜布施。喜歡布施的人不會貪，不貪便不會損害他人利益，人人見之歡喜。以清淨慈悲心布施是俗語所謂施恩不望報，非但不望報，更要敬事一切。
敬事一切，首要袪除驕慢心，貢高我慢之人，做起事來很多障礙，非是善巧方便法。對於冥頑不靈，無緣難度之人，合掌令歡喜就好了。如六祖大師謂：「言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。」遇無法調伏之惡人時，可依佛說：「默擯之」，即不理睬，也不諍議，諍即失道義，違背和諧。
《六祖壇經》載，有僧人名法達，七歲出家，常誦《法華經》。一天，來禮六祖惠能大師時，頭不至地。大師訶責說：「禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，汝蘊習何法？」法達說：「念《法華經》已經三千部了。」大師說：「若不解經意，就算念至萬部都無益於事。」大師於是說偈：「禮本折慢幢，頭奚不至地，有我罪即生，亡功禮無比。」法達聞偈後，即悔謝而發願今後謙恭一切。由此可知謙卑有禮，是折服驕慢心之良藥，欲得和諧，首要謙恭禮讓。
和諧第二法－口業行慈，以語讚歎
口業行慈，是對諸佛賢聖及同修起慈善心，以語讚歎，彰其實德。對於未聞法之眾生，令他得聞正法，教他讀誦大乘經典，鼓勵他晝夜精勤，令他歡喜，是法布施。相反，蔑視新學，不但斷人慧根，而且犯佛戒輕垢罪。《壇經》中，惠能大師說：「欲學無上菩提，不得輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」倘若新學被嚇跑了，佛種也就斷了，罪由口業而生。
在僧團裡，佛陀最厭惡六群比丘破和合僧。《雜阿含經》云：「佛在舍衛國時，目連見一大身眾生，比丘之象，鐵葉為衣，舉身火燃，以鐵缽盛熱鐵丸食，乃問佛。佛言：『此眾生迦葉佛時作比丘，好起諍訟，鬥亂眾僧，作諸口舌，令不和合，先住者厭惡捨去，未來者不來緣。斯罪故，已入地獄中，受無量苦，餘罪今受此身。』」破和合僧罪亦由口業而生。
《瓔珞經》云：「若化一人令發心受菩薩戒者，勝造大千界滿中佛塔。」勸人精進，是口業行慈。
昔人求法，聞一言、一法而投身火坑，所謂「半偈亡軀，一句投火；欲聞半偈懸命雪山，王身亦為羅剎之床，天衣復作野干之座，天頂雖尊戴畜生足。種種顯示昔人求道之切，但今末法時期，發菩提心人難求，肯聽經聞法已非常難得，應以語讚歎，堅固其道心。
在社會上，不毀謗他人，不譏他過，便不結冤仇，所謂禍除口出，抽刀斷水水無恨，惡語傷人恨不休。被無理污衊，無須諍辯，保持箴默，事情淡化後大家都忘記了，否則越描越黑，諍議不息，難得和諧。是故善護口業，是共建和諧社會，發揚佛陀精神之重要原素。
和諧第三法－意業行慈，豫悅歡喜
在佛教來說，意業非常重要，所謂起心動念，無不是業，無不是罪，一切惡業皆從意念中生，人人意業行慈，對佛同生信仰，恆順眾生，惡心不起，則天下太平，害人反招自害，安人則物我俱安。
我們接近聖賢人之時，當然會生起歡喜心，但對惡人也不要有憎恨心，要起慈悲調伏心，倘若以怨報怨，即違背了忍行，若失忍行，是退失道心，所以佛制戒以瞋報瞋者，犯輕垢罪。
孔夫子教導門生以直報怨，其理論是倘以德報怨，將何以報德？故應以直報怨，以德報德。但佛在《長壽王經》中卻說：「以怨報怨，怨終不滅，以德報怨，怨乃盡耳。」由此可知，佛教實高於一切。菩薩以不瞋為勇，能忍方為大丈夫。如《戒經》云：「忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。」
出家修行人固然要忍，在家居士也要忍，生到這娑婆世間就得忍，故娑婆名為「堪忍」，不忍煩惱則更多。又因為此世界之眾生安於十惡，卻忍受諸煩惱，不肯出離，故名為忍。菩薩成佛道不在天上，不在三大部洲，卻在這充滿瓦礫荊棘之南贍部洲娑婆世間，是表示菩薩為利樂眾生，能在這堪忍閻浮受諸苦惱，表現其無畏與慈悲。
菩薩心常在無緣慈三昧，修其意與九道和同，因菩薩悉知眾生皆有如來佛性，如來藏理，未來定當成佛。對眾生敬之如佛，是為意業行慈。
日常生活中，能時常保持豫悅歡喜，互相包容諒解，以輕柔笑語表達內心之意和同悅，社會和諧不難達到。
和諧第四法－見和同解，思想統一
見和同解是指與聖智者之正見相同，與善知識及各同修對正見沒有疑惑，不修外道法，彼此互相尊重，增進開解，沒有乖諍。
何謂正見？正見有俗有道，即在家與出家二種。在家的正見是知有仁義，知有父母，知有沙門梵志，知有得道真人，知有今世後世，知有善惡罪福，是為世間正見。出家的了悟苦集滅道四諦及十二因緣法，已得慧見空淨非身，是為道的正見。
世人知見，好勇鬥狠，逞一時之快，爭奪殺伐，造無邊罪殃，皆因缺乏正確之人生見解。須知柔弱勝剛強，柔順可以行權，權行即能制物，亦能制人，天下之至柔，可以馳騁天下之至堅，如水能穿石。天下之至柔者乃是正性，情欲充塞是為天下之至堅，非有正確知見，不明白苦之根源，不知滅苦之法，永遠沉淪苦海，故聖人不惜身命，護持正法，目的是要拯救眾生。
俗語說“正人君子”，何謂正人？世俗的孝順父母、尊敬師長、不貪不婬、戒殺放生、扶貧濟弱、剋己存禮、閑邪存誠、恆常懷忍等都是佛說的見和敬，都能促進社會和諧。
和諧第五法－戒和同修，同學同行
佛入滅時囑咐弟子以戒為師，佛教之戒律，無斷、無缺、圓具無濁、不貪取，為智者所稱讚。佛子受持戒法，始終堅持，不毀不犯，與同修互相尊敬，不生輕鄙，令他歡喜，是為戒和同修。
不論在家出家，皈依三寶後都要深入佛法，要多聽經聞法，修行淨戒。所謂靜坐常思己過，閑談莫說人非。無諍法起於空閑處，忿競生於眾聚，三五成群談說是非，何如空閑時冥坐，思悟佛慧，同修戒善，同學同行，於戒不破不斷，戒力堅固，離垢清淨，敬眾生如佛，是為戒和敬。現代話是奉公守法，是和諧社會的基本功。
社會上倘人人守法，自然毋須法律，佛陀每制一戒，都因弟子犯了該錯，不願大家重蹈覆轍，故要求弟子們修戒行，非是要弟子們挑剔別人不修戒行，己行不修，安能解彼？其身不正，焉能正人？互勉互勵，同修同學，嚴以律己，寬以待人，是為戒和敬。
和諧第六法－利和同均，蒙霑勝利
利和同均是佛陀時代，僧團裡指衣食等之利益和敬，所得一切利養乃至缽中之食，大家都可以彼此分享，平等受用，令他歡喜，生親愛心，互相和敬。
佛陀曾在經上說利養是大災害，雖修至羅漢果，亦為利養之所障難。利養之害，破持戒之皮，破禪定之肉，破智慧之骨，破微妙善心之髓。和合僧團更因為利養之多寡而破壞，故佛主張利和同均，利益同享。
名聞利養是諸罪之根本。提婆達多因為要得到阿闍世王之豐厚利養，不惜妄立五法而惑眾，企圖以五種邪法代替佛陀本制之四法，以非法為法，以法為非法，以非律為律，以律為非律，以重為輕，以輕為重，毀三寶而建立邪道，犯破和合僧之大重罪。並以神通化作小兒，喫阿闍王的唾液，故佛斥他為喫唾癡人，並對眾人說：「你們不應羨慕提婆所得的供養，提婆最後必為利所傷，譬如芭蕉、蘆葦、桂竹中間實起來時即死，又譬如騾、馬受胎後不久也必身喪，提婆達多也是一樣，貪受利養，不但壞了今世，亦壞來世，終不得益，所以不要羨慕，設使我們得到利養，不要生染著的心。所謂『芭蕉以實死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。』」
所謂不患寡而患不均，安世高有同學，明經施教，修行很好，就是因為得不到平均利養而起瞋恨心，墮到畜道為大蟒身，卻又因為曾明經施教，故而能在廟裡為神，雄踞一方受人供養，在畜道享受福報。經中有不少因利養不勻而破僧和合事，故佛常說欲要僧寶延續，必須修利和敬。
修六和敬要起質直心，非直心難以行六法，非六法，無以和群眾，群眾不和，不能安立一切於菩提大道，更不得共成般若。
社會亦復如是，大家都能以禮相待，閑邪存誠，各守本份，依佛說《善生經》而行，和諧社會定能實現世間。
《善生經》的啟示
據《善生經》載，世尊在羅閱祇城托砵時，有長者子名曰善生，每天大清早便出城，沐浴淨身後向東西南北，上下六方禮拜。佛陀問他為甚麼這樣做時，善生說因為父親臨終遺教，要他這樣恭敬禮拜六方，死後便可生天了，他不敢有違，故每天依教奉行。於是佛陀便為他開示說此種禮拜六方沒有甚麼意義，不能代表恭敬，並教他禮拜六方的賢聖法。應以父母為東方，師長為南方，妻子為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、大德們為上方。
佛說為人子者，應當以五事敬順父母。一者供奉父母生活所需，二者凡事先告知父母，三者不逆父母之意，四者不敢違背父母的命令，五者不斷父母所作之正業。而為人父母者，亦應以五事敬親子女。一者制止子女作惡，二者教導子女作善，三者慈愛子女，四者為子女 求覓婚娶佳偶，五者隨時供給所需要。父母子女能如此和敬，則父慈子孝，家庭歡悅。
弟子敬奉師長亦有五事。一者侍奉師長所需物品，二者供養時要禮敬，三者要尊重愛戴敬仰師長，四者對於師長的教誨應敬順不違背，五者永遠記住師長之教法而不忘記。而為人師長者，亦應以五事敬視弟子。一者順法調御弟子之心，二者教導弟子不懂之學問，三者對弟子不解之疑問要盡心解釋令其明白，四者要教他善擇朋友，五者教授弟子時不應有所保留。師生能如是和敬，則彼此安穩，沒有憂畏。
丈夫敬妻亦有五事。一者相待以禮，二者要維持丈夫之威嚴，三者要供給妻子足夠之衣食，四者在適當的時候送給妻子適當之飾物，以滿足其愛美心理，五者家務細軟應交給妻子處理。而為人妻子者，亦應以五事恭敬於丈夫。一者早晨要被丈夫先起床，二者要讓丈夫先坐而後坐，三者說話時要柔聲細語，四者要敬順丈夫，五者要奉承丈夫的意旨。夫妻彼此和敬，則家庭祥和，沒有憂畏。
為人者應以五事親敬親族。一者布施給親族，教授他們生財之道，得財後又要教授大家守護的方法，二者對親族要善言，三者要給他們利益，四者有利益要與親族分享，五者不要欺騙誑詐他們。親族亦應以五事親敬於人，一者保護自己不令放逸，二者注意保管財物勿令散失，三者保護恐懼不安之人，四者互相勉勵教誡，五者互常讚歎。親族之間能如是互相尊重，則彼此和睦，沒有憂畏。
對待僕人亦有五事。一者用他之時要清楚他能辦到，二者飲食要供應充足，三者要清楚讓他知道工作時間，四者生病時應供應適當之醫藥，五者應給予適當的休息假期。而僕人亦有五事奉事主人。一者早起，二者做事要小心周密，三者主人沒給的不能自取，四者做事按先後緩急次序而行，五者稱揚讚主人，不可談論主人之不是。倘若主僕和敬，則彼此安樂，沒有憂畏。
居士當以五事供奉沙門、婆羅門。一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者嚴飾床座，作定時布施，五者不關大門，讓沙門、婆羅門能隨時進來。而沙門、婆羅門亦應當以六事而教授居士。一者保護他們不令作惡，二者教授他們修行善業，三者教懷善心，四者為未聽聞經教的居士講授經教，五者為已聞者講解經中義趣，令大家明白，六者為居士講述生天的方法。如是沙門居士互利互敬，則法喜充盈，沒有憂畏。
善生聞佛說法後，如暗室燃燈，歡喜踴躍，旋即歸依三寶作優婆塞並受持五戒。
杭州有個六和塔，外觀八角，十三層，而裡面卻只有七層即可達到頂層。清代乾隆皇帝南巡，登塔遊覽，每層題了一匾額，依之為：初地堅固、二諦俱融，三明淨域，四大寶綱，五雲扶蓋，六鰲負載，七寶莊嚴。
倘若人人心裡都有個六和塔，則天地清寧，世界和平矣！
